АНТИЧНАЯ МУЗЫКА
Музыка, также известная как Аполлоническое искусство, получила свое название от девяти муз древнегреческой мифологии. В этом смысле музыка семантически отличалась от нынешнего использования этого термина и включала в себя все искусства, находившиеся под защитой муз. В Древней Греции термин «музыка» означал поэзию, мелос и танец как неразрывное единство искусств, которое особенно культивировалось в театре, а теория музыки выражалась в отделении гармоники. Это деление было принято и развито западноевропейской культурой.
Идеал античности — мусический человек, который находится под постоянным покровительством муз и одновременно является их служителем. В течение длительного времени художественное творчество Греции и Рима представляло собой неразрывное единение слова, музыки и танца: любой вид поэзии не существовал без музыки, музыка не могла быть отторгнута ни от трагедии, ни от комедии, и, конечно, никакой танец не мог мыслиться без музыки. Это был нераздельный синтез словесно-музыкально-актерско-танцевального творчества.
ПОЧЕМУ «АПОЛЛОНИЧЕСКОЕ ИСКУССТВО» Да, музы – великие богини. Но ведет их всех златокудрый красавец бог Аполлон, называемый Мусагетом, то есть предводителем муз. В Гимне Аполлону («Гомеровские гимны») бог изображен в том облике, в котором его знала античность: он играет на изящном струнном инструменте форминксе, его одежды источают волшебный свет и аромат амброзии, при прикосновении золотого плектра форминкс издает нежный звук. Когда Аполлон появляется на Олимпе, все бессмертные увлекаются его игрой и пением. Аполлон, он же Феб («Лучезарный»), играет на инструменте и шествует с высоко поднятой головой. Среди бесчисленных эпитетов, сопровождающих имя Аполлона в греческой и латинской литература «Искусно владеющий лирой», «наслаждающийся лирой», « златолирный », «любящий музыку», «искусно поющий». Еще одно его имя – Аполлон Кифаред, изображаемый с кифарой в руках. Аполлон – покровитель музыкантов, певцов и вообще всех, кто связан с музыкальным искусством.
Форминкс, или фо́рминга (др.-греч. φόρμιγξ ) — древнегреческий струнный щипковый инструмент, считается древнейшим из семейства греческих лирообразных. Во время игры формингу держали с помощью перевязи, которая перекидывалась через плечо. Форминга передавала ясные, простые, возвышенные настроения и, не отличаясь разнообразием, звучностью и живостью, подходила к эпическому складу песни; оттого она считалась инструментом Аэдов и была посвящена Аполлону. Снабжалась разнообразными украшениями. В эпоху эллинизма форминга была вытеснена кифарой. И форминкс и кифару называют еще лирами. Лира – в широком смысле слова – любой инструмент семейства лир.
Лира, инструмент предводителя муз, был изобретён на самом деле Гермесом. Согласно гомеровскому гимну «Гермес» и в трактовке Аполлодора («Мифологическая библиотека»), маленький Гермес, едва родившись в пещере на границе Аркадии, выбрался из пеленок и отправился в Пиерию, где украл стадо коров, которых пас Аполлон. Он надел на их копыта сандалии чтобы скрыть следы и перегнал стадо в Пилос, где спрятал в пещере. Двух коров он зарезал и освежевал, мясо сварил и съел, а шкуры растянул для просушки. После чего вернулся к себе на родину. Там он увидел пасущуюся черепаху, вырезал мягкое мясо из-под ее крепкого панциря, затем срезал несколько стеблей тростника и разделил их не небольшие столбики. Воткнув эти тростниковые столбики в крепкий панцирь черепахи и натянув на них кишки зарезанных коров, он завершил изготовление первой лиры. Впоследствии кто-то из безымянных греческих поэтов сложит о лире удивительную эпиграмму-загадку, в которой, в отличи от мифа, корова заменена на барана:
Наиболее распространёнными музыкальными инструментами у греков были лира и авлос. Первая считалась инструментом Аполлона; в отличие от авлоса — инструмента Диониса. Аполлон являлся воплощением исконно эллинской музыки, возвышенной и благородной, полной религиозного воодушевления, она стремилась сохранить древние традиции. Но на Олимпе обитал еще один бог, для которого музыка занимала важное место, и музыка его была противоположна музыке Аполлона. Это был Дионис – бог торжествующей, ежегодно пробуждающейся и умирающей природы, бог вина и виноделия, бог веселия и радости. Его музыка не имела ничего общего с чопорным гимнотворчеством, которому покровительствовал Аполлон. Дионис приветствовал бурную, динамичную и эмоционально насыщенную музыку, увлекавшую прочь от житейских забот. Это была музыка для стремительных танцев, составляющих неотъемлемую часть дионисийских оргий. ЛИРА VERSUS АВЛОС
ЧТО ТАКОЕ АВЛОС Язычковый инструмент, состоящий из пары отдельных цилиндрических или конических трубок из тростника, дерева, кости, позже из металла. Каждая из трубок имела 3-5 пальцевых отверстий. Авлос широко использовался для сопровождения сольного и хорового пения, танцев, во время погребальных и свадебных обрядов, культовых, военных и других ритуалов, а также в театре. Например, спартанские или македонские войска двигались в бою под звуки парных авлосов. Создал авлос также не Дионис, как и Аполлон не изобретал лиру.
Миф о появлении флейты Когда Афина узнала о любовной связи между Посейдоном и морской девой Медузой, она превратила последнюю в чудовище с копной змей на голове. Не остались без наказания и сестры Медузы. Испытать гнев богини пришлось Сфено и Эвриале. Но простого наказания было мало Афине. И тогда она приказала Персею принести голову Медузы Горгоны. Смерть сестры стала трагедией для Эвриалы и Сфено. Афина, услышав их стоны, решила изготовить музыкальный инструмент, который бы повторил горестный плач сестер. Для этого она взяла оленью кость и сделала двойной авлос или флейту. С ним она отправилась на пир богов, где сыграла собравшимся трагедию. Перестав играть, Афина услышала смех Геры и Афродиты. Это вызвало недоумение богини: она не могла понять причин их поведения. Гуляя возле ручья с авлосом в руках, Афина обратила внимание на свое отражение во время игры. Ее щеки раздувались, придавая лицу некрасивый вид. В гневе она бросила флейту и прокляла каждого, кто коснется ее.
Он стал исполнять на ней трагические мелодии, заставляя восхищаться своей игрой окружающих. Всеобщее ликование привело к тому, что Марсий превратился в гордого, хвастливого юнца. Его самолюбие перешло все границы, когда он вызвал на состязание самого Аполлона. Бог света принял вызов и заиграл на золотистой кифаре. Дивные звуки наполнили пространство вокруг. Затем право игры перешло к Марсию. Его музыка была не хуже, но победа все же была присуждена богу. После состязания Аполлон приказал повесить дерзкого пастуха за руки, чтобы он больше никогда не смог играть на флейте. Силен Марсий сказал Афине, что, когда она дует в свои трубочки, подражая пению Горгоны, рот у нее раззявлен, щеки раздуты, а глаза выпучены. Марсий крикнул: «Брось флейту. Расстанься с этой гримасой, что уродует твой рот, и этой песнью, что наводит страх!» Но Афина не вняла. Однажды во Фригии, играя на флейте у реки, богиня увидела в воде свое отражение, и вид собственного перекошенного рта ужаснул ее. Она тотчас отбросила флейту подальше, в заросли прибрежного тростника. И обратилась в бегство. Тогда Марсий подобрал флейту, брошенную богиней.
ФЛЕЙТА ПАНА (СИРИНКС) Есть еще один миф о другой разновидности флейты – сиринксе, представляющей собой несколько соединенных вместе тростниковых трубок. Более распространенное ее название – флейта Пана. Однажды Пан, бог леса и рощи, повстречал прекрасную нимфу Сиринкс, безответно влюбился в нее и стал всюду ее преследовать. Спасаясь от преследования, Сиринкс прыгнула в реку и воззвала о помощи, бог реки услышал ее и, чтобы спасти от навязчивого Пана, превратил ее в тростник, который колыхался на воде, источая шепот ветра. Отвергнутый Пан в память о возлюбленной сделал из этого тростника многоствольную флейту, которую назвал в ее честь. Этот миф Клод Дебюсси увековечил в одном из прекраснейших произведений для флейты-соло « Сиринкс », которое по праву входит в золотой репертуар флейтиста. «Пан и Сиринга » 1723 г. Ноэль Никола Куапель (1690-1734)
Клод Дебюсси. Сиринкс (Флейта Пана)
Сегодня мы привыкли, что музыка в первую очередь, выражает некоторые эстетические ценности, в то время как этические ценности не присущи музыке и являются для неё не обязательными. Однако, в античности дело обстояло совсем иначе. Музыка, в первую очередь, была искусством воспитывающим добродетельную душу человека. Такая способность музыки обуславливалась несколькими аспектами. Во-первых, музыка являлась олицетворением гармонии, благодаря тому, что древними греками была открыта числовая закономерность музыкальной гармонии. Вследствие этого, музыка, своим гармоничным звучанием, приводила душу человека в гармоничное состояние, что считалось одним из важнейших аспектов жизни. Во-вторых, многие элементы древнегреческой музыки имели некоторое неотъемлемое этическое содержание - этос. Так, например, музыкальные лады, сформировавшиеся в Древней Греции, имели свое предназначение, основанное на их влиянии на человеческую душу. Согласно Аристотелю и Платону, истинно греческий лад - дорийский лад. В античных источниках он описывается как мужественный, уравновешенный и торжественный. Его использовали для создания военных маршей и торжественных гимнов, которые восхваляли победителей и богов. Аристотель же, в дополнение к этому считал, что дорийский лад является лучшим для воспитания юношей.
“Для воспитания же, как сказано выше, нужно пользоваться мелодиями этического характера и соответствующими им ладами. Таким ладом, как мы ранее сказали, является лад дорийский...” - Аристотель. Дорийскому ладу часто противопоставлялся фригийский, которые ассоциировался с оргическими и страстными настроениями. Он пришел в Древнюю Грецию из Малой Азии, вместе с культом Диониса. В связи с этим, фригийский лад стал основой для ритуальной музыки, которая сопровождала воспевания Диониса, с большим количеством хороводов, вина и оргий. Среди других ладов выделяли: лидийский (плачевный, подходящий для похоронных церемоний), ионийский (застольный, расслабляющий, эротический) и эолийский (успокаивающий и усыпляющий). Об этих ладах сохранилось меньше информации, в связи с тем, что они модифицировались и объединялись в новые лады, такие как гиподорийский, миксолидийский и т.д. Помимо ладов, этос приписывался и музыкальным ритмам. Они выступали как структурирующая форма музыкального произведения, внося порядок в мелодический поток. Так, правильные ровные ритмы уравновешивали душу и делились на быстрые (активные) или же более медленные (успокаивающие).
ДОРИЙСКИЙ ЛАД ФРИГИЙСКИЙ ЛАД С.Слонимский. Воинственный напев во фригийском ладу С.Слонимский. Суровый напев в дорийском ладу Petros Tabouris Ensemble. Этюд в дорийском ладу (кифара, авлос) Petros Tabouris Ensemble. Этюд во фригийском хроматическом ладу
«Что же касается пользы голоса музыкального, то она связана со слухом, ради гармонии. Гармония же, заключающая в себе движения, родственные оборотам нашей души, даруется Музами тому, кто обращается с ними разумно, не для бесцельного наслаждения, — которому служит, кажется, теперь, — а в качестве пособницы, приводящей в порядок и в согласие с собою расстроенное круговращение нашей души. Также и ритм дан ими как средство против того нестройного и неудовлетворенного состояния духа, которому мы во многих случаях подпадаем». Платон
НЕБЕСНАЯ ГАРМОНИЯ Гармония сфер ( музыка сфер ) – античное учение о музыкально-математическом устройстве космоса, в том числе Солнца и Луны, планетных «сфер», характерное для пифагорейской и платонической традиций. Сложилось в рамках геоцентрических представлений Евдокса, Птолемея и других. В латинских текстах (античных, средневековых, ренессансных, барочных) употребляются также синонимичные термины harmonia caeli, harmonia mundi («небесная гармония», «гармония мира»), musica mundana («мировая музыка» у Боэция). Учение о числовых соотношениях между планетами и связующей их тонической системе, возникшее на Древнем Востоке, пифагорейцы перенесли на греческую почву. Согласно ему, небесные тела, движущиеся в космосе, через определенные гармонически упорядоченные интервалы издают звуки, которые постоянно воздействуют на нас, однако мы не воспринимаем их. Планеты удалены друг от друга на дистанции с интервалами семи — или восьмитоновой гаммы. Гармония сфер в узком смысле, т. е. соответствие небесных тел музыкальным интервалам, в Греции была первоначально введена в теологической концепции, впоследствии под них был подведен фундамент физико-акустических теорий. В конце концов учение о гармонии сфер было систематизировано и мистически воспринято неопифагорейцами и неоплатониками эллинистических и римских периодов, став излюбленной темой их трудов. Согласно античным и средневековым представлениям, числовая гармония пронизывает мировое пространство, макрокосм, а также человеческую душу, микрокосм, тогда как чувственно воспринимаемая музыка, производимая звучащими инструментами, является только отражением музыки сфер. Астроном Кеплер пытался научно обосновать гармонию сфер, исследуя соотношения угловых скоростей планет (« Harmonices Mundi » — «Учение о гармонии мира», 1619).
