тюркский коренной малочисленный народ, ведущий своё происхождение от тюркоязычного кочевого населения юга Западной Сибири. Численность в России составляла на 2010 год 2643 человека, из них в Кемеровской области — 2520 человек.
Как считают этнологи, всего в России проживает около 250 тысяч представителей древних коренных национальностей. От их числа телеутов ровно 1%, то есть всего 2500 человек. В настоящее время известны поселения телеутов из нескольких семей в Горном Алтае и пять деревень в Кемеровской области. Самые большие из них – Беково и Шанда.
Деревня Шанда ( телеутское название – Шаанды ) - это деревня в Гурьевском районе Кемеровской области. По данным Всероссийской переписи населения 2010 года, в деревне Шанда проживало 198 человек, из них 177 человек - телеуты
Телеуты обосновались у подножья горы Шан-туу (Гора-колокол), вдоль реки Бачат, чтобы продолжался род. Священная гора Шан-туу, благодаря которой и деревня получила свое название ( Шанда ), – это одна из акупунктурных точек земли. Это особое по энергетике место, где нужно уделять время душе, думать о хорошем, генерировать позитивную энергию.
Название деревни Шанда скорее всего произошло от « Шан -ту», с тюркского означает «гора-колокол» или «звенящая гора», которая несет людям красоту, чистоту, гармонию. Те, кто перестает слышать и чувствовать эту красоту и этот звон священной горы, как будто теряют связь со своими древними предками, с родной землей и чувствуют себя несчастными. А еще есть такая версия, что название местности произошло от слова « Шанти » – это древняя богиня, так звучит ее имя на санскрите, к которому восходит древнетюркский язык, и переводится как «безмятежно звенящая». « Шан -ту – звенящая гора… А почему звенящая? Да потому что наши предки чувствовали, что эта гора священная, они и старались жить в гармонии с природой, с самими собой. А мы со временем это понимание утратили, и гора нас за это наказывает, лишает жизненной силы. Ведь и так телеутов в Шанде осталось несколько десятков дворов! Гора звенит и требует чистоты – чистоты окружающей природы, которую мы бесстыдно загаживаем, чистоты в словах, поступках и мыслях ». древний народ выполняет особую миссию – наполнить землю любовью и духовной благодатью
Чадыр - коническая юрта, крытая по жердевому каркасу корой лиственницы. Летнее жилище кочевников.
Люди занимались разведением крупного рогатого скота, лошадей, сеяли ячмень, пшеницу, занимались охотой, выделывали кожу, шили шубы, шапки. Особенно телеуты славились изготовлением конской сбруи.
Берёза считалась лучшим, чистым, священным материалом: из дерева были культовые предметы интерьера и вся кухонная утварь
В 1960-е годы на правом берегу Малый Бачат ученые-археологи обнаружили Курганный могильник Шанда (вблизи с д. Шанда ). Памятник был открыт в 1959 году Ф.И. Александровым. Под его руководством с 1960-1965 гг. были проведены полевые исследования 17 курганов. В монографии “Курганы средневековых кочевников долины реки Бачат ” им были приведены аналогии средневековым древностям кочевников евразийских степей. Автор предполагает, что курганный могильник Беково и Шанда составляют единое могильное поле кочевников X-XI вв.20:54
До начала раскопок курганы представляли собой округлые земляные насыпи, окопанные замкнутым рвом. При выборке насыпи курганов фиксировались находки костей скелета человека, животных, фрагменты истлевшего дерева. Погребения грунтовые, совершены в ямах округлой формы, иногда перекрытых настилом из березовых плах, в вытянутом положении, головой на восток. Иногда в качестве подушки под головой использовалась береста. Основная часть погребенных – мужчины-воины, рядом с которыми были захоронены кони в упряжи. На периферии курганов встречаются и детские погребения, в которых обнаружены позвонки барана. Предметный комплекс, сохранившийся в могилах, представлен предметами вооружения –массивными железными ножами, железными теслами, костяными наконечниками, пряжками, пуговицами, серебряными орнаментированными пряжками, бронзовыми серьгами колечками и крючками
Традиционная духовная культура телеутов носит синкретический характер и отражает причудливые переплетения шаманизма, христианства и бурханизма (тюркского тенгрианства )
место поклонения Ульгеню, верховному небесному божеству - Ширэ
белая вера ( ак-дъян или бурханизм ), проникнувшая к народам Алтая в начале XX в. Она состояла из комплекса мировоззренческих установок, определяющих зависимость человека от духов и конкретных божеств с регламентированными функциями. высшее божество тюркского мира Ульгень «перешел в бурханизм из шаманского культа» Но роль создателя и покровителя ойкумены ( неба, суши и воды) отведена Уч-Курбустану, наделенному полномочиями посылать людям зародыши человека и скота – кут или сус, которые у шаманистов посылает Ульгень. Во время обрядов зародыши должны попадать в специально устроенную модель люльки. Во время осенних молений одна из лошадей у бурханистов посвящается Курбустану, как у шаманистов – Ульгеню.
Бурханизм сочетался с почитанием духов гор и урочищ йерсу, отдельных хозяев гор таг-ээзи, воды – су- ээзи. Этим божествам телеутские мужчины кропили молоком и приносили в жертву лошадь, произнося заклинания. На перевале, после молитвы, сжигали ветку вереска и привязывали ленточку или пучок волос с гривы лошади на ветви ближайшего дерева. Телеуты обожествляли небесные святила – солнце, луну, радугу. Культ огня проявлялся в сжигании «зараженных духами» предметов и кроплением молоком. До сих пор у телеутов сохранилась традиция изготовления глиняных очажков очок, используемых во время свадебного обряда, атакже обычай установки около жилищ березок сомдор с подвязанными на них лентами, возникновение которых связывают с бурханизмом
Рядом с каждым жилищем устраивалось культовое сооружение сом – 10–15 стволов молодых берез, увешанных белыми ленточками, около которого приносят жертву божеству пайяны во время свадьбы или болезни ребенка.
По фонетическому звучанию сом может восходить к бурханистскому сумэ – жертвеннику в виде шеста с каменной кладкой у его подножия. Другой фонетической параллелью является куре – беседка в виде квадрата из четырех плах, уложенных на коротких чурках, в середине которого разводят огонь и ставят сундук с угощениями во время свадьбы. Такое сооружение по своему назначению напоминает жертвенник куре бурханистов в виде четырех деревянных обрубков с каменными плитами наверху, на котором проводили возжигание вереска.
Телеуты считают, что огонь очищают душу, поэтому к нему у них очень трепетное отношение. У телеутов существует обряд кормления огня
КУРЕ – сооружение для проведения обрядов поклонения верховным божествам, жертвенник
В XVIII в. недалеко от улусов на поляне устраивали жертвенник тайелга, который представлял собой сложное сооружение. В центре поляны рядом с березкой втыкался в землю большой кол с развилкой. В нее вставляли длинный шест тюкеле, на конце которого укрепляли шкуру жертвенного жеребца и оставляли здесь до следующего камлания. Под свисающей шкурой устраивали деревянный сруб из 2–3 венцов на четырех столбах – жертвенник тастак. Жердь укладывалась в развилку столба так, чтобы голова лошадиной шкуры была обращена на восток, если жертва предназначалась Ульгеню, на запад – Эрлику. Противоположный конец жерди закреплялся на земле. жердь тюкеле у телеутов укреплялась на столбе, вкопанном в центр тастака. Для телеутов, в отличие от шорцев, характерно сидячее положение жертвы на тастаке.
культовое место поклонения духам-хозяевам местности - Обо
почитание священных гор ийик-туу – покровительниц телеутских родов. У подножья одной из них у д. Верховской местная молодежь восстановила источник и жертвенник - обо из камней, хвороста и березы, к ветвям последней привязывают разноцветные веревочки. Все это сочетается с посещением православной Пантелеимоновской церкви. Сохраняется в семьях дошаманистский культ « эмегендеров » – тряпичных кукол, охранительниц женщин и детей
поминальный комплекс КЕЗЕР-ТАШ устанавливающий энергетическую связь между прошлым и настоящим
пирамида усиливает человеческую энергию, а прочитанные в ней молитвы и проведенные обряды имеют особую магическую силу.
По древней легенде у телеутов есть оберег — национальное покрывало « кошоге ». Когда в семье рождалась девочка, женщины собирались в доме и под старинные национальные песни вышивали на покрывале причудливый орнамент, тем самым как будто закладывая в покрывало священную информацию. Когда девочка становилась девушкой и выходила замуж, свадебные подарки складывали под это покрывало. Люди верили, что оно сможет отогнать от молодой семьи злых духов и освятить подаренные вещи. Так на протяжении многих лет покрывало « кошоге » служило оберегом семьи, детей.
Традиционно орнамент на покрывале представляет собой квадрат, состоящий из четырех лоскутков, а сверху он похож на пирамиду. Жители деревни Шанда решили оживить древнюю легенду и построили на своей этнической площадке пирамиду. Именно в этой фигуре, по легенде, пришедшей к нам из глубины веков, заложены закодированные знания.
обряд освящения древней пирамиды состоялся под звуки бубна и национального горлового пения, которое исполняли местные артисты, в центре пирамиды развел огонь и « подкормили» его, призывая удачу и благополучие для всех каждому участнику вручили по можжевеловой веточке и яркой ленточке Каждый по очереди заходили в центр священной пирамиды и для исполнения добрых намерений и желаний бросал можжевеловую веточку в огонь.
обряд освящения древней пирамиды состоялся под звуки бубна и национального горлового пения, которое исполняли местные артисты, в центре пирамиды развел огонь и « подкормили» его, призывая удачу и благополучие для всех каждому участнику вручили по можжевеловой веточке и яркой ленточке Каждый по очереди заходили в центр священной пирамиды и для исполнения добрых намерений и желаний бросал можжевеловую веточку в огонь.
национальный телеутский музыкальный инструмент – комус, который отгоняет злых духов и излечивает больных
Ансамбль « Телекей » появился в районе несколько лет назад. Он сразу привлек к себе внимание телеутской самобытностью и даже загадочностью, поскольку сценический обряд вовлекает зрителей в круговорот движений, звуков, порой совсем непонятных, но завораживающих необыкновенно. Руководитель « Телекея » В.И. Сатин рассказывает, что название « Телекей » с телеутского переводится как «мир» или «космос». Само слово « телекей » произошло от « тегрек » – колесо, таким образом, « телекей » – это колесо, которое вечно катится во времени. В основе обряда лежат древние песни о родной речке, о природе, о солнце, рассказывает Владимир Иосифович. « Табыр » – называется одна из них. Это как раз тот случай, когда невозможно с телеутского дословно перевести на русский язык, а если приблизительно, то это песня о пробуждении жизни весной, когда происходит поиск основы жизни.
Телеуты верят, что осознание смысла жизни должно происходить во время обряда. Когда исполняются древние священные песни, происходит соединение с окружающим миром и Творцом небесным – « кёк-тэнрэ », вечно синим небом. Кстати, слово «песня» в телеутском языке имеет два названия. Первое – это « кожон » от слова « кожо », то есть «быть совместно» или «вместе». А это значит, что главное назначение песни – это объединение, слияние с миром, с Богом. Втрое название слова «песня» – « сарын » от слова « сары », то есть «желтый», а желтый цвет у телеутов всегда был священным, так как это свет солнца. Так сама по себе песня становится священной.
«Мы не просто показываем сценический номер, выступая с обрядом, – рассказывает Владимир Иосифович, – мы творим священное действо. Вибрации голоса и движения тела создают особую энергию, происходит таинство, в которое зритель должен поверить. Если зритель поверил – значит, обряд состоялся. Если ты был нечестен, значит, ты обманул не только зрителей, но и духов. Красиво, но вранье». Участницы ансамбля перед выступлением всегда стряпают калачи. Это должны делать женщины, умудренные опытом, которые сумели создать и сохранить семейный очаг. По сути, обряд « пахтания » – творения жизни – начинается до сценического действа, потому что во время замеса теста поются священные песни.
. Древние знания телеутов о связи человека с землей, с предками, природой и солнцем передаются из поколения в поколение и открываются тем, кому дано это понять. Если в душе у кого-то сохранились крупинки этих древних знаний, то, может быть, когда мы проводим обряд, эта искра просыпается
в 1990 году на священной горе Шам -ту посреди деревни установлен памятник «Скорбящая мать-телеутка»
Родильный обряд телеутов состоит из трех основных частей: дородовые обряды, собственно родильный обряд и комплекс ритуальных действий, носящих воспитательный характер по отношению к ребенку в период его социализации. В промежутке между вторым и первым периодами можно выделить еще такую группу обрядов, которые направлены на «очищение матери» после родов.
беременность женщины воспринималась телеутами как получившая от мужчины «кут» – зародыш, который, попав в утробу матери, развивался из красного червяка (« кызыл курт ») в плод человека. А, следовательно, бездетные семьи (« кудыт'оккижилер ») считались как не наделенные «кут ». Для беременных запрещалось есть мясо с головы коровы, барана и рыбы, а также смотреть в глаза мертвым животным. Чтобы обеспечить хорошее протекание родов телеутки ехали к своим родителям за дополнительными к свадебным « эмегендерами ».
Из дома телеутки роженицы брали с собой холщовый мешок паштык с ритуальными принадлежностями: миниатюрная модель бубна чалу с рукоятью и колотушкой; миниатюрный металлический обруч маньяк ; занавеску кöжöгö – небольшой прямоугольный кусок материи с пришитыми к нему цветными лоскутиками т'алама и с нарисованными на нем мелом, углем или обломком кирпича изображением человека энекелер – матери эмегендеров или дочери Ульгеня – верховного небесного божества; антропоморфную деревянную фигурку – покровителя дома кÿрмужек или тöрö ; деревянную развилку наподобие рогатку – символ покровителя охоты канаттулар с натянутой на нее куском материи с двумя пришитыми перьями на концах развилки; несколько кукол – эмегендеров, без антропоморфных признаков и с закрепленном на затылке пером.
Для облегчения родов повивальной бабой читалась молитва алкыш и проводился обряд изгнания злых духов – алас. Эмегендеров кормили кашей саламат и читали им специальный алкыш. Кроме этого совершался дополнительный комплекс ритуальных действий : шумели во дворе и в доме; открывали печную заслонку; развязывали все узлы у присутствующих при родах; надрезался подол платья у присутствующих девушек. Женщина-роженица обычно стояла на коленях на подостланной на пол кошме или овечьей шкуре. Принимала роды повивальная бабка, называемая телеутами пабушак или кучактаган энези (мать, берущая на руки). После родов больше радовались мальчику, как будущему хозяину семьи.
С родильными обрядами связано представление телеутов древнетюркских божествах плодородия Май-Ене (Мать-Умай), Ак-Умай (Светлая Умай) и Кара-Умай (Черная Умай). Охранные действия Ак-Умай проявлялись в улыбке здорового ребенка во сне, вред Кара-Умай – в плаче и болезнях детей. Вместилищем Кара-Умай считалась отрезанная пуповина ребенка, хранящаяся после родов в подполье или на чердаке в глиняном горшочке. Для избавления от злодейства Кара-Умай звали шамана или тайно самостоятельно подбрасывали горшочек с пуповиной на чердак дома с многодетной семьей. Над больным ребенком также кружили зажженной лучиной или белой тряпкой с причитаниями « алас, алас »! Или в качестве оберега над кроваткой вешали конскую плеть со сплетенной из конского волоса и гусиного пера рукоятью и ременным хлыстом, а также при болезни ребенка ударами по воздуху выгоняли злых духов к двери
Деревянная пирамида - именно в таких жилищах - аилах селились предки телеутов. Внутри - ритуальный огонь
Д ерево желаний « Сомо » - сооружение из берёз, с целью поклонения духам предков и духам природы. Такие берёзы растут за каждым домом телеутов и их число всегда нечётное.
Ритуальная коновязь - столб возле жилища, куда привязывали коней. И чем больше зарубок на столбе, тем богаче хозяин. Поминальный комплекс « Кезер-таш » (резаный камень). Устанавливались такие комплексы в честь великих воинов. На этих памятниках руническим письмом были отражены подвиги героев.
