Л.В. Федорова « Евразийство и стремление к древнейшей или новой религиозности универсальных идей»
Тенгрианство –мировоззренческая религиозно-философская система ценностей, основанная на Вере тюркских, монгольских и других народов в единого Бога, под общим именем Тенгри ( Тангара, Тангра, Таныр, Тенир, Тигир, Дээр и т.д.) – Творец Небесный. Являет собой комплекс и взаимодействие традиционных нравственно-этических понятий и категорий. На практике проявляется системой ритуалов, молений, верований, календарных праздников и обрядов. Основные концепты тенгрианства возникли в 8-6 т.л. до н.э., в среде скотоводов-кочевников Центральной Азии, общих предков многих современных народов
Тенгри – изначальная предшествующая миру всезнающая всемогущая сущность, создатель Неба-Космоса – Вселенной, всего материального и нематериального, живого и неживого, источник бытия. Тенгризм – религиозное учение, свод нравственно-этических правил и норм тенгрианства. Основные понятия, категории тенгризма вычленены и систематизированы из типических мест обширного круга мифологических, фольклорных, этнографических, археологических материалов с использованием исторических источников, в т.ч. письменных.
древнетюркские рунические надписи V—III вв. до н. э., обнаруженные в Казахстане ( иссыкское письмо) и Киргизии (Талас, Балыкчи и др.), памятники древнетюркским письмом (в основном эпиграфические, небольшое число рукописей сохранилось в Восточном Туркестане) Ареол распространения: Центральная и Средняя Азия и Сибирь, где в раннем Средневековье располагались государственные образования восточных и западных тюрков, тюргешей, древних уйгуров, енисейских кыргызов, кыпчаков, огузов, печенегов, карлуков и др.
- рунический текст на бумаге из пещерной библиотеки Дуньхуана, именуемый «Книга гаданий» ( Ырк битиг ), первая половина X в., где приводятся «бог путей на пегом коне » и «бог путей на вороном коне »
- древнетибетский «Каталог княжеств», фрагмент которого был обнаружен также в пещерах Дуньхуана, где среди соседей Тибета названы «восемь северных земель» и в столице которых, в крепости Шу-балык, почитают «бога тюрков Йол-тенгри ». Тибетская запись (или ее источник) надежно датируется VIII веком.
– генезис тенгрианства ; – универсальные концепты тенгрианского мировоззрения кочевых и полукочевых народов, общие предки которых – древние выходцы из районов Центральной Азии; – современные проявления, цивилизационную роль тенгрианства в XXI веке; – на опыте тенгрианства влияние процессов взаимодействия различной природы Земли и Космоса на формирование религиозно-мифологических систем и цивилизаций; – на опыте возникновения и развития в районе «сжатия» горно-степного (североазиатской литосферной плиты) и лесо -равнинного (восточно-европейской платформы) ландшафтов евразийской цивилизации как результат культурной диффузии туранского тенгрианства, славянского «язычества» и православия, процессы современных глобальных мировоззренческих коллизий, цивилизационных изломов, связанных с процессами различной природы в зонах изломов тектонических плит.
В тюркской и монгольской традиции используют два понятия Тәңiр дiн - тенгрианство как религия и Тәңiршилиқ - как мировоззрение, мироотношение. Мир осваивается и понимается через тенгрианство, оно выступает своего рода принципом, основой отношения ко всему, тенгрианство не просто является руководством для человека, а оно как бы находится внутри него, оно является образом его жизни, смысложизненным процессом. То есть термин тенгрианство относится к мировоззренческому определению. Термин тенгризм к религиозной идее тенгрианства, основанной на вере в единого Тенгри.
Слово «Тенгри» в древнетюркских письменных памятниках и в «Диван лугат ат -тюрки» Махмуда Кашгари пишется как « Тәңри ». В разных культурных традициях, сохраняя свои основные смысл и значение, оно пишется и читается по-разному: у алтайцев – Теңри, монголов – Тәңәр, бурят – Тәңери, тувинцев – Дээр, якутов – Таңара, чувашей – Тура, праболгар – Таңра, древних хунну по китайским источникам – Ченли, одно из имен Авалокитешвары тибетцев – Ченре -зиг, и т.д.
состоит из двух корней « Тәң » и « рi », первый корень означает «Небо», второй – «Человек». В современных тюркских языках слово «ер» ( iр ) означает мужчину. Термин « Таң » в гуннском и древнетюркском означает зарю, восход, начало всего, когда «свет озаряет все», когда «все просыпается и начинает жить ». В якутской традиции слово Таңара означает – 1) видимое небо; небо как божество 2) Бог
У монголов слово тэнгэр вмещает в себя все вещи и явления сего мира « Небо есть – великое бытие, великая мощь, безмерное влияние, транслятор, из которого распространяются необычные сигналы, становящиеся человеческим достоянием » « тэнгэр » - трансцендентальное бытие, необычайная сила трансцендентности
в древности в традиционных верованиях народов Саяно-Алтая вырабатывалась идея Абсолюта, священного, божественного начала. Таким верховным божеством выступало небо. Небо в таком понимании имеет безграничное пространство, где имеется Малая медведица, Большая медведица, девять планет, девять небес и др. Подобная этажность трактовалась как иерархическая ступенчатая пирамида, аналогичная социальной лестнице человеческого общества
« айыы » - Юрюнг Айыы Тойон ( Юрюнг Аар Тойон ) – Светлый, Белый Господин Творец (Светлый, Белый Великий Господин). Он есть создатель девятиярусного Неба – Вселенной, всего живого и неживого, материального и нематериального, а также своих помощников – божеств- айыы, восседающих на нижних ярусах, определяемых как добрые, светлые « айыы », по сути являющимися некогда вознесенными на Небо бессмертными душами праведных родственников, предков.
Бог, Небесный Творец Тенгри творит человека, людей для радости, счастья. Человек создается им из трех кут, трех составляющих – воздушной, земной и материнской (родительской). Воздух-душа, Дух-искра это частица духа самого Тенгри, его божественного Света. Земля-душа – плоть, тело человека, земное вместилище божественного Духа. Мать-душа (родительская душа) – это непрерывная память рода, передаваемая человеку через материнское молоко, кровь родителей. Гармония, взаимодействие этих трех составляющих готовит человека к познанию счастья в любви и согласии, радости в творческой самореализации, внесению своего вклада в Божественный замысел – дело упорядочивания хаоса на Земле.
Творец Небесный - Тенгри, создатель Мироздания, всего и вся, «вдыхает» свой дух, искру божью - воздух-душу при рождении в темя младенца, чтобы одухотворенный им человек, любил, творил, созидал и, как полномочный его представитель, помогал устанавливать на Земле божественный порядок. В конце земной жизни человек испускает дух - кут, воздух-душу – искру божью, которая вылетает из своего земного тела и воспаряется обратно к своему Отцу, Небесному Творцу – Тенгри
«Разум и воля, предопределение и свобода, удача и несчастье, вместе назывались кут, обладание которым отличает человека от других живущих на земле. Кут Тенгри дает каждому человеку при рождении, а после смерти забирает его. Словом кут тюркские народы называют жизнь, счастье; они говорят кому-либо: конь твой или одежда твоя да послужит к счастью твоему, к жизни твоей – « кутты болсын ». Символом Тенгри был круг – Солнце. Орел означал мощь великого бога и его всеведение и всезнание. Цвет Тенгри – голубой
высшее божественное начало начал, Творец Небесный всего и вся; так называемые «божества» в тенгризме – верхние айыы, аруахи есть комплекс духов предков, исторических личностей, воспаривших после земной жизни и обитающих на верхних ярусах небесной сакральной дороги-пути Тенгри - Творца Небесного; небесный Свет есть эманация Тенгри - Творца Небесного
Тюркоязычные народы использовали прилагательное «Тенгри», что означает «небесный, божественный», для обозначения всего грандиозного или особо значимого, как, например, пик Хан-Тенгри. Академик Ш. Бира в своих трудах определяет термин « тенгризм » как монотеистическую веру, развившуюся на базе качественного изменения культа Тенгри в сравнительно поздний период стадии развития шаманизма и ставшей религиозно-политической идеологией древнемонгольского государства. Пик Хан-Тенгри на закате
Примечательно, что у тюркских народов было принято называть высокую гору или дерево Тенгри. Местом коллективных молений или жертвоприношений могло стать высокое одинокое дерево. В наши дни сохранилась традиция повязывания ленточек на ветвях деревьев, стоящих одиноко или растущих около источника, у входа в пещеру. Это своеобразная дань почитания, знак святости места.
В тенгризме цикличность жизненного пути спиралевидна, и возвращение к исходному на этом пути дает возможность восхождения духа уже на новый, более высокий, включающий предыдущие циклы, уровень. Идея цикличности жизненного пути выражена генеральным концептом тенгризма – Жол (Путь ), предстающей как спирально эволюционирующая цикличность бытия
У якутов Айыы и Айыы аартыга – Путь, Дорога Айыы. Девятиярусная вселенная представляется как спирально восходящая дорога, где на каждом ярусе восседают помощники Творца вселенной Айыы, подателя всех благ. По этой дороге нисходит на Срединный мир его благость и по ней же поднимаются моления, благопожелания алгыс. Мир Айыы, Дорога Айыы есть образец упорядоченности, когда как средний мир есть хаос. В этом контексте категория Айыы есть некая созидательная сила, направленная по Дороге Айыы (из вселенной-космоса) на средний мир (на хаос). Люди представляли себя неотъемлемой частью космоса, подчиненной всем космическим законам, представленным Дорогой Айыы. К категории Ак Жол и Дорога Айыы относятся и понятия мирового древа Байтерек ( богатый, священный тополь ), Аал Луук ( Дууп ) мас ( священное лук (дуб) дерево ), Аар Хатын (священная береза) и т.д.
В интерпретированном (понимании извне) тенгризме Умай понимается как богиня, что конечно же является неверным. Умай в тенгризме как мировоззрении можно считать лишь Женским Началом, пониманием особого проявления Природы как покровительницы рожениц, а, впоследствии и воинов. В хакасской традиции сфера, в которой проявилось явление, называлась Ам Ай (Действительная Совместность), а в последствии – Умай, Омай и Ымай. Морфема Ай в древнем праязыке тенгриан обозначало интеграцию, совместность, сотворчество, а позже широко использовалось для обозначения и племени, собрания людей подлунного мира и как приставка к другим словам несущим значение множественности
Символом Умай был треугольник, а также Луна, гребень, ножницы и стрела. Её цветами были белый и серебряный. В руках Умай была всегда золотая чаша с освященном молоком. Если ребенок заболевал, то Умай кормила его молоком из своей чаши и приносила выздоровление. Чаша в руках каменных балбалов, которые стояли в степях от Монголии до Карпат, тоже была символом плодородия. Еще одним символом Умай был трилистник. Поэтому тюркские женщины носили с ерьги и ожерелья в виде трилистника, которые олицетворяли плодородие, многодетность, благополучие и отгоняли злых духов.
В алтайской традиции тенгризма у некоторых народов верховное божество называлось Ульген ( Өлқен ). Встречается различная интерпретация данного понятия. Обычно интерпретируют как өлген - умерший, имея в виду, что Бог распределяет время, отпущенное человеку. Появление наряду с понятием Тенгри другого понятия передающего значение верховного бога можно понимать и как определенную деградацию самого тенгризма как монотеистической религии, и как позднюю интерпретацию религиозных воззрений алтайских народов, на момент изучения их культуры русскими и европейскими исследователями. Персонификация Неба (Тенгри) в образе Ульгеня – явление довольно позднее, культ Неба являлся основным у древних тюрков. Из алтайского пантеона известен ряд божеств, также являющихся воплощением Неба: Тенгери-Кайракан, Кеге, Менкю, Кудай.
Традиция почитания духов предков обязывала тюрков знать свою родословную до седьмого поколения, подвиги дедов и их позор. Каждый мужчина понимал, что и его поступки будут также оценивать семь поколений. Вера в Тенгри и в небожителей устремляла тюрков на достойные дела, к свершению подвигов и обязывала к нравственной чистоте. Ложь и предательство, отступление от клятвы воспринимались ими как оскорбление естества, следовательно, самого Божества. Признавая коллективную ответственность за род и племя, а также наличие наследственных признаков, тюрки не позволяли людям, причастным к предательству, жить и иметь потомков.
Тенгри поклонялись, поднимая руки вверх, и клали земные поклоны. Священной стороной света считался север. Праздник в честь Тенгри отмечался в середине июня, носил общенародный характер, сопровождался возжиганием огня на открытом воздухе и жертвоприношением коня. При выборе места для ритуала приоритет отдавался возвышенному месту, где росли березы. В процессе праздника у Тенгри испрашивали удачи и здоровья, молитвы именовались словом алгыс. Заканчивался праздник соревнованиями (стрельба из лука) и угощениями (ценился кумыс ). Особым почтением тенгрианцы окружали огонь, который нельзя было осквернять.
В наши дни тенгрианские религиозные обряды возрождаются повсеместно – в России, странах СНГ, Монголии, Болгарии, Венгрии и др. Коллективные религиозные церемонии проводятся в дни солнцестояний и равноденствий. Во время национальных праздников в сакральных местах обустраиваются традиционные церемониальные комплексы. Во многих местах круглогодично согласно календарному циклу проводятся церемонии и службы. Производятся индивидуальные церемонии - при рождении ребенка, бракосочетании, знаменательных событий, кончины человека и т.д. Наряду с восстановлением порядка проведения национальных праздников, возрождаются каноны тенгрианских культовых сооружений и церемоний, восстанавливается порядок проведения тенгрианских обрядов и служб.
Почитание предков у тюрков (и монголов) нашло выражение в их тотемическом отношении к Волку - предку Бозкурту, гаранту бессмертия тюркского народа, посланному Великим Тенгри, о чем символизирует небесно-синий цвет шерсти Бозкурта. Древние тюрки считали, что их предки спустились с Неба и с ними «небесный волк» - существо небесное, дух-предок, дух-покровитель. «Верования, связанные с Бозкуртом, в мифологических текстах тюрков делятся на три части: вера в Бозкурта как отца, основателя рода; вера в Бозкурта как вождя и вера в Бозкурта как спасителя. Предок-Бозкурт являлся не случайно в те исторические моменты, когда тюркский народ находился на грани вымирания, и всякий раз Он стоял у истоков его возрождения. Бозкурт - незаменимый воитель, вождь, выводивший тюрков на путь боевых побед в периоды, когда бурлила их национальная жизнь и совершались великие походы». «Золотая волчья голова красовалась на тюркских победоносных знаменах», вызывая страх перед ним у противника. Тюрки почитали волка как умного, самоотверженного, преданного другу, лидера среди зверей. Он смел и свободолюбив, не поддается дрессировке и этим отличается от служилых собак и подлых шакалов. Волк - санитар леса, когда Духу Неба и Земли становилось невмоготу и они нуждались в очищении, тогда среди тюрков рождались небесные люди и Бозкурты, которые своим поведением и примером направляли за собой тюркский мир.
В целом идея обряда заключается в ритуальном очищении от скверны, грехов, коллективном и индивидуальном восхождении духа молящихся к Творцу Небесному Тенгри, обращению к верхним Айыы, Аруахам – духам предков, духам гениям местности и т.д. Выполняется как коллективное вымаливание у Тенгри алгыс - благости для всего живого и земного, так и благопожелание в адрес верхних Айыы. Культовые сооружения возводятся как под открытым небом, так и в тенгрианском храме, культовом здании - Доме Айыы, Храме Тенгри. Сооружения и объекты представляют из себя образы центра мироздания, мировой горы, мирового столба, мирового древа и т.д. Чаще всего Храм Тенгри возводится в виде традиционных сооружений – парадной летней юрты из войлока, бересты, восьми-шестигранной зимней юрты, представляя собой образ мироздания
Для беседы с богами нужно и говорить особым языком и особыми звуками. Со своими богами и духами предков тюрки научились разговаривать, используя горловое пение. Такое пение называется хай.
Тенгрианцы сжигали умершего, вместе с его лошадью и вещами. Над могилой насыпали курган, сверху ставили каменный человекоподобный столб – балбал или «каменную бабу». Высотой каменный балбал был 1-4 метра. Балбалы выстречаются от Монголии до Чёрного моря. Полагают, что в степях Евразии насчитывалось несколько десятков тысяч балбалов. До нашего времени сохранилось около 1500 каменных человекоподобных изваний. Отголоски этой древней религии до сих пор сохраняются у тюрко-монгольских народов Евразии.
Любовь и уважительное отношение к природе, уважение к предкам, живым и умершим, сохранение культурных ценностей, обычаев и традиций. В тенгрианской традиции именно в семье закладывается нравственно-этическое начало в человеке. Семья как очаг начинается с отца - начала семейного « света-огня ». Хранительницей очага, его спокойствия является мать
Нравственность заключалась и в культе детей. Жизнь представляется как любовь к детям, все было подчиняется обеспечению будущего своих детей. Тенгрианское общество всегда отличало высокая степень общинности. Человек без общины перестает быть человеком. Прежде всего объединение идет на уровне кровно-родственных отношений, когда семьи составляют род, который является главной социальной единицей, где человек в своей социальности проявляет свои нравственные начала. Тенгрианские доминанты родового мышления являются своего рода нравственной основой коллективистского поведения, когда личный эгоизм уступает место альтруизму, когда человек готов на самопожертвование ради своих близких.
